حكى لنا أبي موقفا حدث في التسعينات عن شاب متدين أخذه الحماس في الدين مأخذا. رأى أبي هذا الشاب في منزل أحد الشيوخ الأفاضل في مأدبة غداء، وبينما هم يتناولون الغداء سأل هذا الشاب الشيخ قائلا:" يا شيخ يا شيخ .... ما رأي الشرع في الشطّة ؟" يقول أبي أن الشاب سأل سؤاله هذا بينما كان يفرغ نصف محتويات قارورة الشطة على طعامه. أتذكر هذا الموقف دائما عند سماعي لكثير من الفتاوى التي أصبحت تخرج علينا مؤخرا مما تجعلني أتساءل ما طبيعة شعوبنا العربية و شعبنا السعودي خاصة؟ دعوني أوضح الصورة أكثر:

شعب يحتاج لأن يسمع فتوى من كبار الشيوخ ليتفهم أن العبث بصناديق البريد لا يجوز ...

ويحتاج لفتوى أخرى ليوقن بأن السرعة الزائدة و تجاوز الإشارات الحمراء وقتل النفس و الناس بالتهورهو أيضا حرام ..

.

وينتظر فتوى أخرى ليفهم بأن صرف الملايين على مسابقات جمال للحيوانات في الوقت الذي تنحدر فيه طبقة كاملة من الشعب نحو خط الفقر منكر وجاهلية...

ويستفتي الشيوخ عن حلّية مسلسل كرتوني للأطفال ...وعن حرمة مشاهدة مسلسل تلفزيوني سخيف ....و قناة إخبارية تبثها دولة شقيقة في بعض المناسبات / معادية في أخرى...؟

و غيره و غيره من الفتاوى التي أصبحت تخرج علينا يوميا نتيجة لاستفتاء بعض الناس للشيوخ في أمور مثل هذه.

هل يا ترى أصبحنا روبوتات لا تحوي رؤوسها على شريحة - عقل- فنحتاج من يوجهنا بالريموت كونترول في كل صغيرة و كبيرة ؟

أتفّهم أن نستفتي أو يصدر لنا مشائخنا قائمة فتاوى في الأمور الفقهية أو الدنيوية التي تستعصي على الفهم لمن يفتقر إلى العلم الشرعي لكن أن تصدر لنا قائمة فتاوي في أمور مثل هذه لا يحتاج الحكم فيها سوى إلى ذرة عقل في رأس السائل فهذا ما استعصى علي فهمه.

هل يحتاج الشخص السوي الذي لديه أدنى حد من الإحساس السليم لفتوى تعرفه أن العبث بالممتلكات العامة أمر غير أخلاقي؟ هل يحتاج إلى نابغة في العلم الشرعي ليعرف أن القيادة التي تعرضه و السائقين من حوله لخطر هي نوع من السلوك الغير سليم؟ إذا لم يعجبيني برنامج كرتون للأطفال لم أسرع للشيخ ليحرمّه لي؟ ألا أستطيع أن أمنع أطفالي من مشاهدته أو حتى أن أرمي جهاز التلفزيون من النافذة لو كان البرنامج بهذا المستوى من الخطورة؟!؟!؟!؟

إذا كنا فعلا نحتاج لفتوى في كل صغيرة و كبيرة فمعنى ذلك أن العقود الطويلة من الإنغلاق الفكري والتعليم الديني المتشدد في مدارسنا و جامعاتنا و مساجدنا لم تفلح في تنشئة جيل مسلم يعرف إسلامه الحقيقي ويمارسه على أرض الواقع، و معنى ذلك أن علمائنا فشلوا بجدارة في مهمتهم المفترض أنهم كانوا يقومون بها بل على العكس تماما فقد نجحوا في تحويلنا إلى مخلوقات بليدة لا تفكر ولاتعرف مصلحة نفسها ولا غيرها ولا يعوّل عليها أن تقوم بمهة أمة الإسلام الحقيقية ألا وهي أن تكون خليفة الله في الارض، ألم يكن من الأجدر بالعلماء الأفاضل و المفتين أن يترفعوا عن الإفتاء في مثل هذه الأمور؟

سيخرج علينا من يقول أن المسلم لابد و أن يستفتي في كل صغيرة و كبيرة لأن الإسلام دين شامل و يغطي كل جانب من جوانب حياتنا فلا ضير أن نستفتي و نسأل، وهنا أرد بتساؤل آخر: إذا كانت الحياة لا تستقيم إلا بالدين لم نرى الملاحدة و الكفار وقد بنوا وعلوا وتقدموا علينا و قطعوا أشواطا في الحضارة - لن نبلغها إن ظللنا على حالنا هذا و تفكيرنا هذا إلى يوم الدين – بل و نجد أن تعاملهم بين بعضهم و احترامهم للقوانين والأنظمة يفوق ما لدينا بسنين ضوئية؟؟ بل لم قال لنا الرسول الكريم صلى الله عليه و سلم أن "خياركم في الجاهلية خياركم في الإسلام إن فقهوا"؟ أليس معنى هذا أن هناك فضائل و أخلاق من المفروض أن تكون متأصلة في طباع البشر و إن غابت معاني التوحيد والتشريعات السماوية؟ أي أنها لا تحتاج لدين تعرف من خلاله سلامتها من عدمه إلا إذا كنت تعيش مثلا في عصر الكهف أو عصور ما قبل التاريخ.

السؤال الآن: لم غفلنا كمجتمع عن هذا الجانب الأخلاقي و أصبح جل تركيزنا في الجانب الديني فقط؟؟ هل نحن السبب في ذلك أم أن علمائنا هم السبب؟ هل أصبحنا شعوب "غوغائية" لا فائدة من تقويم سلوكنا بأنطمة ولا بقوانين فاضطر أهل العلم لضبط سلوكنا عن طريق الدين لأننا كما يقال عنا: " مجتمعات متدينة بطبيعتها " ؟ على الأقل أيام جدي و جدتي لم يكن هذا الحال، كان الدين مقدس لكن كان للأخلاق مكانها و للأدب وضبط النفس موقعهما من الإعراب....مالذي حصل إذا ؟؟

أفيدونا أفادكم الله

السائلة ميم عين، سين من واشنطن

سؤالان من حوار أجرته الشرق الأوسط مع مفتي اسطنبول الدكتور مصطفى شاغريجي. أعجبتني إجابته وطريقة تفكيره

 "في رأيك لماذا تتزايد الميول الدينية في تركيا؟ ـ أعتقد أن السبب هو في الطريقة التي يدرس بها الدين في تركيا، وهي طريقة حديثة متنورة، تجعل الناس تشعر أنه يمكن للإنسان أن يكون متدينا ومرتبطا بالعصر في الوقت ذاته. بهذا المعنى تركيا مثل الولايات المتحدة الاميركية، فعندما تتزايد الأزمات في اميركا يفكر الناس في أن الحل هو الدين. كذلك تركيا، عندما تشتد الازمات الداخلية او الاقليمية يتجه الناس للقيم الدينية التي تحمل كذلك معان اخلاقية وقيمية عالية، ويرون ان الحل فيها. معظم النساء غير المحجبات يصلين 5 مرات في اليوم، فبحسب التعليم الديني لدينا، الدين ليس مسألة شكلية، بل قيم وسلوك وأخلاقيات، وهذا هو فهم الاتراك للاسلام. هناك صراع في تركيا بخصوص الدين، لكنه ليس بين من يريدون الدين ومن لا يريدون الدين، فالحقيقة انه في تركيا من لا يريدون الدين نسبة ضئيلة جدا. انما الصراع بين من يرون ان الدين يجب ان يظهر في الممارسات والسلوكيات والقيم الفردية، وبين من يرون ان الدين يجب ان يظهر في الشكل الظاهري ايضا مثل الحجاب او إطلاق اللحية او غير ذلك من الشكليات.

ما هو الفرق بين الاسلام في تركيا والاسلام في العالم العربي من وجهة نظرك؟ ـ اعتقد للاسف انه بسبب الصراعات والمشاكل اليومية في العالم العربي، فأن العرب لم يتمكنوا من تحليل معنى الاسلام. هذا هو الوضع عموما في العالم العربي والإسلامي. فالمعني الحقيقي للجهاد هو الاسراع بوتيرة التقدم. الدين به شقان، لا يعمل أحدهما بدون الآخر، الايمان بالقلب، وتثقيف العقل. الدين الإسلامي دائما مساران وليس مساراً واحداً. إذا كان قلبك مؤمنا وعقلك متيقظا، فإن هذا هو معني الجهاد. اى جهاد العقل والمعرفة والإيمان، هذا هو الجهاد الاكبر"

انتهى.

يمكن للإنسان أن يكون متدينا ومرتبطا بالعصر في الوقت ذاته .....الدين به شقان، لا يعمل أحدهما بدون الآخر...كلام جميل جدا ويسلط بعض الضوء على الإيديولوجيا التي ساعدت على إرساء جو فكري ساهم في إنجاح التجربة السياسية التركية التي قمنا نغبطها و نصفق لها كيف أنها هزمت الآلة العسكرية العلمانية مؤخرا معلقين أسباب النجاح كلها بيد غل و أردوغان متناسين أو غير واعين أصلا أن تجربة مثل هذه لا يمكن أن تنجح بدون وجود قاعدة شعبية ناضجة وواعية تساند و تبني هذه الأحزاب السياسية. قاعدة تركيا ليست كقاعدتنا قاعدة تركيا قاعدة إسلامية حقيقية و ليست كقاعدة بنلايدن - كما ينطقها مذيعي نشرات الأخبار الأمريكية - وشركاه .

فعلى الرغم من تسلط قوى خبيثة على معظم وسائل الإعلام التركية- التي تضاهي فيما تبثه من سموم فكرية و انحلال أعتى وسائل الإعلام الغربية والشرقية - ، و تحكم من يسمون بالعلمانيين بالجيش التركي إلا أنهذلك لم يؤثر على الشعب التركي المسلم الذي لم يزل متمسكا بلب إسلامه لا بقشوره.

ً
سؤال راودني بعد قراءة الحوار. المفتي يصف ما تحدث عنه بأنه الإسلام التركي.... هل يمكن أن يكون للإسلام "جنسيات" ... هذا إسلام تركي، وذاك إسلام سعودي، إسلام أوروبي، و آخر إندونيسي ... ؟ هل الإسلام يجب أن يكون هو القالب الذي تذوب فيه الجنسيات فتتلاشى ولا يعود لها وجود، أم أنه نظام مرن قابل للتشكل ضمن نطاق الإقليمية؟ هل ليكون المسلمين مسلمين حقا يجب أن يتناسوا حدودهم الجغرافية فيعيشوا كما عاش المسلمين الأوائل في عهد خلافة و خلفاء و ديار إسلام و ديار كفر ؟